Antes da chegada dos europeus, o território brasileiro era habitado por centenas de povos indígenas, cada qual com sua organização social, cosmologia e relação com o sagrado. Embora diversos entre si, muitos desses povos compartilhavam elementos comuns: espiritualidade integrada à natureza, ausência de separação entre vida cotidiana e mundo espiritual, presença de pajés ou líderes espirituais, e comunicação com ancestrais, espíritos da floresta, animais e forças naturais.

Para os povos originários, o sagrado não estava distante nem centralizado em templos. Ele se manifestava na mata, nos rios, no vento, nos sonhos e na palavra ritual. A cura espiritual, o aconselhamento e a orientação coletiva faziam parte da estrutura social.

Esses sistemas espirituais não desapareceram com a colonização, mas foram violentamente reprimidos, deslocados ou absorvidos em novas formas culturais. Ainda assim, seus fundamentos sobreviveram, especialmente nas práticas de cura, no contato com a natureza e na figura do guia espiritual indígena, que mais tarde reapareceria sob a forma simbólica do Caboclo.

Com a colonização portuguesa, o catolicismo tornou-se a religião oficial do território. A Coroa e a Igreja Católica atuaram juntas na tentativa de uniformizar a fé, impondo dogmas, sacramentos e estruturas religiosas europeias.

O catolicismo trazido ao Brasil não era apenas uma religião espiritual, mas também um instrumento político e social. Ele definia o que era permitido, o que era heresia e o que deveria ser combatido. Nesse contexto, práticas indígenas foram demonizadas, rituais africanos foram proibidos, e qualquer manifestação espiritual fora do catolicismo era considerada feitiçaria.

Apesar disso, o catolicismo popular — vivido pelo povo — começou a se afastar do modelo europeu rígido. Santos passaram a ser vistos como protetores pessoais, promessas e rezas se misturaram a crenças locais, e a devoção assumiu formas mais afetivas e práticas.

Esse catolicismo vivido no cotidiano foi fundamental para o surgimento de religiões sincréticas no Brasil.

Entre os séculos XVI e XIX, milhões de africanos foram trazidos à força para o Brasil. Esses povos não vieram como um grupo homogêneo. Vieram de diferentes regiões da África, trazendo consigo línguas, culturas e sistemas religiosos diversos.

Entre essas tradições estavam cosmologias baseadas na ancestralidade, culto às forças da natureza, noção de equilíbrio entre mundo material e espiritual, e sacerdócio estruturado e ritualístico.

No Brasil, essas práticas foram sistematicamente reprimidas. Os africanos foram proibidos de cultuar seus deuses, falar suas línguas e manter seus rituais.

Como resposta, desenvolveram estratégias de sobrevivência espiritual, adaptando símbolos, ocultando divindades sob imagens católicas e preservando seus saberes de forma oral e comunitária.

Esse processo não eliminou as religiões africanas. Pelo contrário: fortaleceu sua capacidade de adaptação, resistência e reorganização.

Ao longo dos séculos, indígenas, africanos e europeus passaram a conviver em fazendas, vilas, cidades e quilombos. Mesmo sob relações de poder desiguais, ocorreu um intenso processo de troca cultural.

Nesse ambiente, práticas espirituais começaram a dialogar: rezas católicas misturaram-se a ervas e benzimentos, entidades espirituais passaram a ser interpretadas sob novas linguagens, e símbolos foram ressignificados.

Não se tratava ainda de uma religião organizada, mas de um campo espiritual híbrido, vivo e em constante transformação.

Esse convívio gerou o que muitos estudiosos chamam de religiosidade popular brasileira: um conjunto de práticas, crenças e experiências espirituais que não se encaixavam plenamente nem no catolicismo oficial nem nas religiões africanas tradicionais.